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		<h2>五、朱熹的“支离”病[简介]</h2>
		<p>“朱元晦泰山乔岳，可惜学不见道，枉费精神。”——《象山全集》卷三十四，14页乙。</p>
		<p>陆九渊认为朱熹“学不见道，枉费精神”，说其阐释犯了“支离”病。</p>
		<p> 这一批判，乍看之下有点苛刻。然而，在围绕“易儒如斯”这一中心论点， 在对《易》儒认识越来越清晰的过程中，我也逐渐认同了陆九渊的观点。</p>
		<p>朱熹继承周敦颐、二程，兼采释、道各家思想，将《易》儒经典熟记于心，被誉为《易》儒研究的“泰山乔岳”。如今，《易》儒研究者对经典文句的解释大多来自于朱熹。然而我越看越发现，朱熹很多阐释牛头不对马嘴，似乎不明孔子所言何意。分析朱熹对经典的阐释，单独从每一个文字看，仿佛有理有据，一些句子整句连起来似乎也可自圆其说。可把其理解之意放回原文总体思考一下，却南辕北辙，根本不是那么回事。</p>
		<p>朱熹通过对《系辞》的文句阐释，阐发了著名道器学说， 然而这一阐释非原文之意，阐发更是离经万丈。</p>
		<p>“是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之，谓之变，推而行之谓之通。举而措之天下之民谓之事业。”</p>
		<p>“此语截得上下最分明。又曰: “形以上底虚浑是道理， 形以下底实便是器。”[《朱子全书》卷三十一]</p>
		<p>朱熹理解的大意是: 形而上的道是理，是思维的产物，底虚；形而下之器是实体，底实。这些认识类似于现代哲学思维与实体的划分。这一阐释，一直是宋后的通释，看似非常合理。可把这一认识之意放回原典思考一下，却无法连贯起来。</p>
		<p>其发挥离典之意更甚，由此言的理解发挥的道器学说，说得头头是道：“天地间有理有气；理也者，形而上之道也；生物之本。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性，必禀此气，然后有形。”[《答黄道夫书》《朱子全集》卷五十八]</p>
		<p>而我经过对易儒逻辑体系的恢复，与孔子产生共鸣后，对这段文字的理解却与朱子大相径庭。</p>
		<p>“形而上者谓之道”：“形而上者”，即太极元所展述的事物之形的往昔，“形而上者谓之道”，是孔子道的认识与发挥，这里上下划分以现在时为中点。“上”，过去时也；“下”，指将来时。</p>
		<p>形而下者谓之器”：“形而下者”：从形而下，形为事物现在时，从形而下则是演绎认识未知。“形而下者谓之器”：器即工具，即以《易》逻辑体系为工具，从道生的相反方向（冒天下之道）演绎认识未知个性的认识对象。</p>
		<p><strong>“化而裁之，谓之变，推而行之谓之通。举而措之天下之民谓之事业”：</strong>这是一个演绎的具体方法，顿悟之言说《易》是“务”，这里说的是“业”，概括一下，《易》是：道﹑器﹑变﹑通﹑业。</p>
		<p>在这里，我不是说朱熹发挥的道器论哲学思想有误，而是想说明其阐发非孔子《系辞》原文本意。朱熹不明道的漫天发挥，汇成的书海，淹没了儒家思想的真谛。后人的盲从，使朱熹的阐释成了无法推翻的通释， 把孔子在《系辞》中建立的以《易》逻辑体系为工具， 顺向归纳，逆向演绎的方法论几乎掩没。</p>
		
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